IGREJA DE SÃO BARÃO

A Igreja de São Barão é um antigo local de peregrinação, seguido de extenso arrail que juntava as populações das terras e montes vizinhos, até praticamente a meio do século XX. Tendo indo perdendo pogressivamente afluência a partir daí. com um total desconhecimento das gerações actuais. Sáo Barão, (ou mesmo Varão), tem a particularidade de não fazer parte do panteão católico. A sua origem terá de se procurar noutras culturas que marcaram a paisagem alentejana, conjuntamente com outros santos e santas não reconhecidos pela igreja católica e que se encontram amiúde nestas terras alentejanas.

Excerto do livro SUL e SUESTE da autoria de Joaquim da Costa, natural de Garvão, publicado em 1940, sobre a Igreja e festa do São Barão, situada na Estrada do Saraiva, na confluência da freguesia de Ourique com a freguesia de São Martinho das Amoreiras.

             Sôbre alta lomba que, por esses tempos, uma vegetação rasteira - a esteva, o rosmaninho, a urze e o tojo – cobria, em plena serra, num lugar quási inacessível a veículos, ergue-se a branca ermida de S. Barão.

            Lugar aprazível dum pitoresco abrupto. Em volta, cerros mais altos, de cujas pregas irrompem, filhos do mesmo seio ressequido da terra atormentada, os sobreiros, os chaparros e os penhascos. Em baixo, num leito cheio de pedregulhos e ladeado de ravinas e trincheiras que mostram, como ossaturas esburgadas, raízes de árvores que o vento arrancou e rochedos quási a despenhar-se, corre um ribeiro.

Païsagem áspera, bravia, de serra alentejana. Plena serra do Caldeirão...

Do alto dêstes cêrros que circundam S. Barão, em tardes de perfeita visibilidade, que belo e variado panorama se disfruta!

Olhando para os lados de Beja, e abarcando toda essa imensidade, a vista prende-se nesse panorâma raro de serra e de planície. Até Garvão e mesmo um pouco além dessa antiqüíssima vila, as lombas sucedem-se cada vez mais pequenas e mais redondas... Depois, a planície rasa estende-se até aos barros de Beja como pista imensa, sem obstáculos..

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Se olharmos, depois, em sentido contrário, para os lados do vizinho Algarve, vê-se que as as lombas avançam, sempre maiores, e vão formando cordilheiras até que, a distância, em linhas Irregulares, barram o horizonte. Mais longe, para a esquerda, por cima destas serranias, tocada de uma névoa ténue, azulada, lembrando cetáceo monstruoso repousando, ergue-se a serra de Monchique, a serra maior do Sul...

Todos os anos, pela Primavera, quando a esteva mostra a branca flor de cális amarelo, êstes lugares solitários e pitorescos de S. Barão, rnoradias próprias de águias e de lobos, se animam com a presença de gente que vem de muitas léguas de terras em redor, dos casais da serra e dos montes da planície, desejosa, muito mais, verdade se diga, de provar a boa pinga que ali se vende em pipas colocadas sobre os carros alentejanos e que ramos verdes de salgueiros encobrem, e de se divertir em bailaricos e descantes, que de render homenagens, acompanhadas de oferendas ao Senhor S. Barão, que em tempos de viva crença, tão distantes, foi venerado e tido como obreiro de altos milagres.

          Logo na madrugada do dia de festa, serrenhos e campaniços ali afluem, e é de ouvir no ar fresco do dealbar, o alegre rumor das guizeiras dos carros que, por carreteiras estreitas, avançam nas ladeiras ingremes, rodeando precipícios, a caminho de S.Barão.

            Serrenhas de chaile e lenço de vivas cores, montadas em mulas ou barricos que trepam os cêrros por veredas de cabras, trazem animação e arruído à romaria.
Nas subidas e descidas, qualquer mocinha da serra se agüenta bem, segurando-se com firmeza, mão direita na rabicha da albarda, a esquerda esticando a arreata, não vá o brutinho que monta, num tropeço, deitar com ela no fundo de algum abismo onde a morte espreita.

          As albardas e albardões em que estas belas raparigas da serra se firmam, ostentam, em dias de festa, certos cobertores de côr azul de um belo efeito decorativo.

Ah! montar gorda mula, ou burrico rijo, sôbre albardão engalanado, mostrando cobertor que faça vista, chame a atenção das gentes nas romarias, é um vivo prazer de corpo e de alma para as moçoilas da serra!

            S.Barâo! Dia de festa nas alturas!

Surge gente de todos os lados, com fatos de «ver-a-Deus» e lavradores e lavradoras, serrenhos e serrenhas, pobres e ricos, ali se divertem nos bailaricos e se dessedentam no acidulado carrascão vendido a copo junto dos carros com pipas enramadas.

Ao som do harmónium, concertina, ou gaita de beiços, não se faz questão de toque, tudo baila, minha gente!

Para as bandas da tarde, nas barracas de «comes e bebes», onde cheira a massa frita com bacalhau, começam os cantares a despique, ao som do arrastado dlim -dlam -dlum da vióla portuguesa quer dedilhada pelo cèguinho de S. Martinho, tocador e cantador de fama, chega a lembrar toque de harpa...

Conhecem-se pessoas dos arredores que, há mais de trinta anos são devotos de S.Barão, não própriamente do santo, valha a verdade, não da festa na ermida, mas verdade, verdadinha, daquela alegria das gentes, do arruído, dos petiscos, da rica pinga que espuma no copo e pica na língua, da pândega entre serras, da festa dionisíaca, pagã... Ali vereis, todos os anos, o Salustiano de S. Martinho, que sabe como poucos imaginar e contar uma anedocta, e no canto a despique, quando lhe dá para isso, leva de vencida qualquer parceiro, por muito destro que seja; ali vereis o Marguilho de Garvão, com o seu cachimbo a deitar fumo que nem locomotiva trepando a serra, o Marguilho, bom camarada em romarias. amigo do seu amigo, mas sem ficar a ganhar nada ao Salustiano, que é menos hábil todavia no derrubar das perdizes em pleno voo.

          Caras conhecidas a amigas de Garvão, S. Martinho, Colos, Ourique, dos rnontes da planície e dos casais da serra, ali se divertem, que tristezas não pagam dividas e a vida são dois dias...

Na Travessa do Álamo

Numa das artérias da vila, mais precisamente na Travessa do Álamo, pode-se observar uma coluna de mármore, vulgarmente conhecida por “Coluna Romana”, sem, contudo, devido à falta da respectiva investigação, se possa claramente identificar a sua antiguidade, proveniência ou utilização.

O seu aspecto, semelhante às clássicas colunas dos templos antigos, remete-nos, embora com as devidas cautelas, para o período da ocupação romana ou mesmo anterior. Se a monumentalidade romana se expressava em edifícios imponentes, onde se destacam as colunas como símbolo de importância, solidez, grandiosidade e poder, também é certo que já em civilizações anteriores se assistia à edificação de monumentos com colunas desta natureza.

Os parâmetros temporais para a utilização destas colunas, na vila de Garvão, limitam-nos para o período imediatamente antecedente à ocupação romana, à própria romanização ou para uma época posterior.

Limitando esta pesquisa ao período romano e anterior, temos para o período romano os diversos achados e vestígios encontrados na freguesia, destacando-se um busto marmóreo descrito por José Leite de Vasconcelos em 1908 e uma Estela funerária Romana estudada por Mário e Rosa Varela Gomes em 1984, entre outros vestígios e achados que proliferam na freguesia e que atestam a presença Romana, esta coluna poderia vir de algum templo ou edifício, desta época, ainda não descoberto.

Em relação ao período pré-romano a utilização de colunas do género da estudada, poderia ter feito parte do templo da idade do ferro, cuja localização ainda é desconhecida,[1] mas que se conhece a sua existência pela descoberta do Depósito Votivo, onde as oferendas eram depositadas.  

Esta coluna foi trazida, da ribeira junto à ponte da Estação de Garvão, onde foi achada, para o local onde se encontra, nos anos quarenta do século XX, por populares da vila.

[1] Sobre a localização deste templo, existe a cerca de 50 metros do Depósito Votivo e ao mesmo nível topográfico, uma estrutura, mociça, de construção pétrea, elevada a cerca de 2.50 metros do solo, com cerca de 6 metros de comprimento por 3 metros de largura, com escadaria frontal à largura da edificação.    

Fundação do Depósito Votivo de Garvão

Em Garvão, distrito de Beja. A pesquisa arqueológica, desenvolvida na década de 80 do século XX , indica que a primitiva ocupação humana remonta, pelo menos, ao Bronze Final.

No «Cerro do Castelo», uma elevação no interior da própria vila, detetou-se, em 1982, na sua zona central, uma fossa, coberta por lajes de xisto, dentro da qual se encontrava um crânio humano, separado do respetivo esqueleto e com indícios de trepanação.

Estava associado a alguns ossos de animais, bem como a um grande conjunto de cerâmicas pisadas, ao que parece, propositadamente; «talvez os últimos restos de um ritual de sacralização, ou de fundação do depósito, anterior à deposição dos objetos votivos», datado da segunda metade do século  III a. C. Ainda na opinião de alguns autores, todo o espólio encontrado poderá implicar a existência de um eventual ritual de libação sacralizadora, relacionado com um sacrifício humano [...] O crânio localizado na base do depósito pertenceu a uma mulher [...] A morte foi-lhe provocada por três golpes desferidos na zona occipital e parietal por um instrumento contundente, pesado, dotado de um gume curvo pouco penetrante, que incidiu obliquamente sobre a cabeça da vítima [...] a vítima encontrar-se-ia deitada em decúbito ventral, quando lhe foram desferidos sucessivamente três golpes. Qualquer um deles seria o suficiente para lhe provocar a morte [...]. A morfologia das lesões sugere que o instrumento utilizado terá sido um machado de pedra polida de que, aliás, se recolheu um exemplar no depósito. O crânio foi então separado do corpo; a forma como isso se deu e o espaço de tempo que mediou entre este facto e a deposição do crânio como elemento ritual na criação do depósito votivo são, no entanto, indetermináveis [...]. Parece certo que, no topo do Cerro do Castelo de Garvão, existiu o santuário a que o depósito secundário corresponde.

Partindo deste exemplo de Garvão, vamos agora examinar quanto as dádivas funerárias ou objetos votivos nos podem também ajudar a fortalecer a hipótese da existência de um culto das cabeças, desde longa data.

Este sítio ter-se-á revestido de uma considerável importância, uma vez que foi reutilizado ao longo dos tempos, chegando ao período romano, como o atesta a presença de duas colunas de mármore de um possível templo dessa época, recolhidas na própria vila de Garvão.

O considerável conjunto de recipientes cerâmicos constituintes de um possível depósito secundário de peças votivas, os inúmeros artefactos pertencentes ao domínio do sagrado, como seriam os ídolos de cornos e os ídolos falange, ajudam-nos a tecer algumas considerações e a incluir este achado dentro da tradição cultual céltica.

Sem esquecer, contudo, que, nas suas datações mais recentes, são já bem visíveis outros sincretismos com tradições especificamente mediterrânicas. Todo o depósito de Garvão continha uma enorme variedade de cerâmicas, objetos de oiro, prata e bronze, cornalinas e vidros, cuidadosamente arrumados, numa vontade aparente de organização do espaço disponível.

O santuário faria parte de um povoado de origem antiga e de longa sobrevivência, e a grande acumulação de ex-votos indicia um ritual público, muito concorrido pela população das regiões circundantes.

Nas suas fases mais tardias, nas sociedades já fortemente hierarquizadas da Idade do Ferro peninsular, os atos de carácter religioso terão sido, tal como os mitos e os seus rituais em épocas paleolíticas, um modo de coesão e de agregação social, e este santuário, «certamente incluído numa mais complexa estrutura com finalidade religiosa», parece ser um dos locais paradigmáticos e demonstrativos de tal contexto organizacional.

A natureza dos objetos encontrados neste sítio arqueológico mostra igualmente que estamos numa época de forte desenvolvimento comercial entre o Ocidente e o Oriente, havendo indícios claros das componentes civilizacionais da chamada civilização tartéssica, da fenícia ou da grega. No entanto, isso não exclui a base étnico-cultural céltica a que pertenceriam estas populações, que naturalmente adotariam não só o que teria significados semelhantes, como o que lhe era exótico, até por uma questão de prestígio social, no que toca aos grupos de elite.

Mas esta componente céltica é reconhecida unanimemente pelos historiadores, mesmo por parte daqueles que continuam a manter a ideia de invasões ou migrações desses povos para a Península apenas no século  VII ou  VI a. C. Garvão poderá inserir-se, por um lado e pelo que reflete de mais tardio, no culto das cabeças cortadas em contexto guerreiro e, por outro, dentro do culto das cabeças inserido em rituais fundacionais e de soberania.

Quanto ao primeiro contexto, as características e a presença de certos ex-votos podem refletir o que afirmámos no início deste trabalho sobre a existência, também em Portugal, dessa segunda fase evolutiva do culto das cabeças e a sua correspondente importância na afirmação do poder, nessas sociedades da Proto-História. Aliás, já em textos clássicos, como o de Diodoro Sículo (Biblioteca Histórica, XIII, 57, 2), se diz que os soldados hispânicos nos exércitos cartagineses cortavam as cabeças do inimigo, pendurando-as nas suas lanças. E o mesmo parece estar refletido nos desenhos da lúnula de prata (século II a. C.) de Chão de Lamas (Miranda do Corvo, Coimbra). Nesta, no centro e dentro de um círculo trançado, vêem-se duas cabeças decepadas, exibindo uma coroa de folhas e associadas a uma pátera, lanças e punhais.

Ao redor da lúnula, estão representados javalis e pássaros – alusões às deusas de guerra célticas, com formas de pássaro? –, alternando com serpentiformes, motivos recorrentes e de larga diacronia, mostrando claramente o entrelaçar da simbologia mais antiga com a mais recente. Por outro lado, vemos Estrabão afirmar que, entre as tribos lusitanas, «muitas vezes também cortam a mão direita aos cativos e as oferecem aos deuses», o que nos recorda o herói irlandês Cu Chulainn, a quem decapitaram e cortaram a mão direita.

Parece, com efeito, não haver dúvida de que em Garvão se efetuou um sacrifício humano, prática dada como certa entre os povos do Ocidente peninsular da Proto-História, descrita por escritores como Tito Lívio, Plutarco, Estrabão ou Diodoro de Sículo. Estas descrições referem-na ainda como havendo uma «aparente associação de homens e cavalos num contexto ritual eminentemente guerreiro e a importância da dimensão divinatória do sacrifício de vítimas humanas». A respeito desta associação mencionada pela investigadora Maria João Santos, um dos elementos encontrado neste depósito é precisamente a estatueta de cerâmica de um cavalo. Curiosamente, não tem cabeça. Porém, a razão desse facto infelizmente não é concludente, pois pode ter sido acidental.

Mas também se encontrou, isolado, um prótomo de cavalo de cerâmica, possível parte de um recipiente. Mas a autora acima citada, para além de nos dar exemplos dessa associação no mundo indo-europeu, relacionados com sacrifícios humanos de carácter guerreiro, lembra-nos também a tradição céltica existente no Ulster referente ao ritual de consagração real, ou ritual de fundação de um novo reinado, expresso na cópula ou na ingestão de um animal sagrado, como é, entre outros, o caso do cavalo. Um aspecto que merece sem dúvida atenção é o facto de que, na tradição indo-europeia, as festas destinadas às divindades guerreiras se celebrarem habitualmente no solstício de Inverno [...] O sacrifício do cavalo que parece protagonizar estes ritos, sempre relacionados com a figura do rei, assume particular importância, sendo destinado à renovação das forças em declive do monarca no final do ano[...].

Forças essas que estão em consonância com os movimentos cíclicos da natureza,  comandados  pela  Terra-Mãe, transfigurada nas épocas pré-históricas mais recentes nas várias versões das deusas-mães e das deusas da soberania. E, como bem recorda Maria João Santos, na Península Ibérica, este tema subsiste «nas correrias de jovens mascarados realizadas ainda hoje nas festas de Inverno e de Ano Novo do Norte de Portugal». Mencionem-se a Festa dos Rapazes ou a Serração da Velha, em Trás-os-Montes, em que alguns rapazes envergam, ritualmente, trajos femininos (a filandorra – fiadeira – e as madamas) e ostentam máscaras, com uma iconografia animal sugestiva, como uma serpente esculpida no rosto.

É deste modo que esta cabeça de Garvão, ao que tudo indica deliberada e ritualmente cortada, poderá atestar um segundo contexto: o contexto de ritual de fundação, semelhante ao verificado anteriormente com as cabeças de auroque, um par de milénios antes, em possível homenagem a um deus masculino ainda não antropomorfizado, conotado com a energia vital deste animal. Mas os múltiplos restos animais e os vários tipos e formas de cerâmica serão também indicativos dessas refeições e libações rituais que poderiam decorrer, talvez, ciclicamente, como as cerimónias solsticiais, tanto no interior do santuário – para alguns, supostamente os membros da elite sacerdotal e/ou guerreira – como no exterior, para a demais população. E não falta, entre o espólio, um pequeno címbalo de prata, alusivo à realização de práticas musicais, próprias dos banquetes cerimoniais. Em articulação com estas várias facetas, e relembrando os rituais célticos da união – sexual ou através da ingestão de um animal sagrado – entre o rei e a deusa da soberania para legitimação do poder real, parece-nos estar o facto de, neste santuário de Garvão, a cabeça ser a de uma mulher e de haver uma presença marcante de objetos votivos representando a forma feminina.

Disso são exemplo certas estatuetas e peque nas cabeças toucadas ou com penteados atribuídos ao feminino, chegando uma delas a ser conotada com uma divindade indígena, semelhante à Tanit fenícia/cartaginesa ou a Deméter, à maneira do sincretismo religioso já mencionado.

Estes são, certamente, alguns dos sinais possíveis do pensamento mítico céltico acerca do poder da terra e da produção – o terceiro poder, segundo Dumézil –, que residiriam na mulher/rainha, personificação da deusa da soberania.

Outros achados conjugam-se bem com esta interpretação: são múltiplas as placas oculadas, de oiro ou prata, indicando a popularização e a continuação de mitos e práticas cujas origens podem remontar aos vasos e aos «ídolos oculados» do Neolítico, comummente aceites como sendo representações da deusa-mãe, tema a mencionar a seguir. E podemos relacioná-los com outros, muito semelhantes, encontrados em França em Source des Roches à Chamalières (Clermont-Ferrand) ou em Source de la Seine, na Borgonha.

Neste, encontrou-se um vaso dedicado à deusa Sequana, deusa cujo paralelismo com essoutra deusa céltica da soberania, Brigite, foi já referido. Essas peças, devendo reflectir igualmente o resultado de curas, especialmente de carácter oftalmológico, acontecidos por intervenção divina, mostram-nos o possível carácter profiláctico do lugar; mas mostram também a continuidade das crenças que vão prolongar-se pelos tempos cristianizados e chegar até hoje, sempre consubstanciados numa personagem feminina, a divindade, por excelência, da fertilidade, da regeneração e da cura. Dessa cristianização será exemplo Santa Luzia, a quem ainda hoje, bem perto de Garvão, se oferecem ex-votos constituídos por placas oculadas de prata, culto aliás muito difundido também na Andaluzia; emblemática é, igualmente, a sua veneração no Santuário de Santa Luzia, em Viana do Castelo e no Minho.

In: Gabriela Morais, (com a colaboração de Fernanda Frazão), Contributos Portugueses Para O Estudo Do Culto Das Cabeças. 1ª ed. - Lisboa : Apenas Liv

CONSIDERAÇÕES SOBRE A DIVINDADE CULTUADA 

Uma das questões em aberto sobre o Deposito Votivo de Garvão é a identidade da Divindade a que se prestou culto. As placas oculadas recolhidas no depósito, retangulares, trapezoidais ou bicirculares, mostram olhos, quer circulares quer amigdaloides, com os cílios indicados, ou transformados num padrão radial que ocupa toda a placa. São, alegadamente, uma representação dessa divindade. Uma das figuras antropomórficas (infelizmente perdida) era constituída por uma cabeça sobre uma palmeta que desenhava simultaneamente os seios, os membros eram sumariamente indicados. A outra figura mostra uma cabeça toucada (ou apenas com um penteado alto) e um objeto (semilunar?) suspenso sobre o peito (Beirão et al. 1986, nºs 78-79).

Para estas figurações foi apontada, sobre a base de paralelos iconográficos, a assimilação de uma divindade indígena com uma entidade sincrética Tanit / Ashtart / Demeter, o que não seria um fenómeno inédito na Península (Beirão et al. 1986, 217).

Não existe, no entanto, qualquer razão para apontar uma associação a Ataecina (Gomes e Tavares da Silva 1995, 38) senão a geográfica, que é insuficiente. Mas o panteão cultuado foi, muito provavelmente, muito mais complexo do que a investigação de um depósito secundário poderá algum dia indiciar.

In: “Algumas considerações sobre os centros de poder na Proto-história do Sul de Portugal”. Virgílio Hipólito Correia, Revista de Guimarães, Volume Especial, II, Guimarães, 1999, pp. 699-714

ESTRUTURAS CULTUAIS

A existência de estruturas cultuais em núcleos urbanos pré-romanos está bem documentada no Sudoeste Peninsular, entre outros pontos em Capote (Badajoz, Espanha), onde se localizou um depósito votivo primário: um conjunto de peças selado enquanto decorria a sua utilização ritual (Berrocal 1992, 1994). A estrutura a que o depósito se associava era uma pequena câmara, integrada na estrutura urbana do povoado, largamente aberta para a rua.

Um banco onde se empilhavam contentores cerâmicos de uma tipologia particular rodeava as paredes, no centro um altar construído em alvenaria a seco serviu como mesa para uma refeição ritual. Nesta, terá participado, no sentido estrito, um número de pessoas próxima das duas dezenas, logo sendo os animais sacrificados distribuídos pela restante população do povoado.

Neste caso parece não ter existido uma noção clara de culto a uma divindade específica, mas sim um ritual público, gentilício ou supra-gentilício, parecendo difícil que uma estrutura como a de Capote pudesse gerar a acumulação de ex-votos capaz de vir a produzir um depósito secundário com a dimensão do de Garvão (Berrocal 1994, 263-275).

Por outro lado, o povoado a que os romanos conheceriam sob o nome de Mirobriga Celticorum inclui, na sua área mais elevada, um templo cujo estatuto sacro foi suficientemente marcante para que sobrevivesse, com remodelações, até à construção romana do fórum e com ele coexistisse por um período indeterminado (Correia 1995, 244-246).

A prestação de culto a uma divindade num templo como este, poderia, ao fim de um certo período de tempo e dependendo do volume e tipo de oferendas que o costume e a esfera geográfica de difusão do culto acarretassem, levar à necessidade de criação de depósitos secundários.

Depósitos secundários de peças votivas, terão existido com mais frequência em antigos santuários, em qualquer época, do que a arqueologia tem oportunidade de conhecer e estudar.

No seio das sociedades complexas da Idade do Ferro Peninsular, as divindades terão desempenhado um papel muito importante na consolidação das estruturas supra-gentilícias que agregavam a sociedade. O fenómeno de concentração económica, apenas vagamente indiciado pela concentração de objectos cerâmicos,

In: “Algumas considerações sobre os centros de poder na Proto-história do Sul de Portugal”. Virgílio Hipólito Correia, Revista de Guimarães, Volume Especial, II, Guimarães, 1999, pp. 699-714

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